십자군 전쟁 새로운 관점

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중동은 끊임없이 뉴스에 등장하며, 십자군과 십자군 전쟁은 매우 쉽게 이해할 수 있는 것처럼, 거의 편안하게 익숙하게 느껴진다. '십자군', '무슬림' '지하디스트'와 같은 명칭들은 아무리 시대착오적으로 사용될지라도 과거에 대한 즉각적인 설명을 제공하고, 시사 문제와 그럴듯한 연결 고리를 만들어준다. 그것들은 우리 눈앞에서 펼쳐지고 있다고 여겨지는 '문명의 충돌'을 이해할 기성품 방식을 제공한다.

그러나 우리의 편리한 가정 중 다수, 어쩌면 대부분은 틀렸거나 미묘하게 기만적인 반쪽짜리 진실이다.

이 책은 십자군, 특히 십자군 전쟁을 현대적 인식과는 놀랍도록 어긋나게 보일 수 있는 방식으로 다룬다. 이 책은 다음과 같이 주장한다:

- 십자군 전쟁은 근본적으로 종교에 의해 주도된 것이 아니었다. 물론 종교는 강력한 구호이자 개인 또는 특정 집단에게 중요한 동기 부여 요인이 되었겠지만, 그것은 강력한 근접 요인이었을 뿐 궁극적인 원인은 아니었다.

- 대신 주요 동인은 유목민과 정착 사회, 즉 목축민과 농경민 사이의 오랜 갈등이었다. 유럽 중심적 관점에서 우리는 이 지역의 갈등을 주로 '서방 십자군'과 '무슬림' 사이의 갈등으로 보는 경향이 있다. 그러나 우리가 보게 되겠지만, 십자군이 도착하기 훨씬 전부터 지역의 정주민 무슬림 사회는 모두 동일한 유목 침략자들에게 참패를 당했으며, 십자군이 떠난 후에도 오랫동안 그들에게 종속되었다. 대부분의 유목 세력이 적어도 명목상으로는 무슬림이었다는 사실은 우리가 투쟁의 근본적인 축을 보지 못하게 방해한다.

- 유목민과 정착 공동체 사이의 이러한 근본적인 갈등은 겉으로는 매우 현대적이지만 실제로는 완전히 고대적인 두 가지 현상, 즉 기후 변화와 대규모 이주에 의해 추진되었다. 십자군 이전 세기 동안의 기후 변화는 스텝 지역에서의 삶을 점점 더 어렵게 만들었고, 유목 부족들을 중동으로 밀어냈다. 그 결과로 발생한 대규모 이주는 모든 사람이 희소 자원의 통제권을 놓고 싸우면서 지역 정주민 공동체와의 갈등의 피할 수 없는 전조가 되었다.

우리의 선입견과는 달리, '십자군' 군대는 주로 아랍인, 시리아인, 아르메니아인으로 구성된 경우가 매우 많았다. 우리가 '서방인'이라고 생각하는 병사들조차 실제로는 대부분 혼혈 정착민이었다. 마찬가지로, '무슬림' 군대에는 놀랍도록 적은 수의 무슬림이 포함된 경우가 많았다.

이 비범하게 수완이 좋은 집단들 사이의 전쟁 방식은 우리가 중세 전사들에게 기대하는 것보다 훨씬 더 정교했다. 단순하거나 정적이기보다는 12세기 내내 지역 전체에 걸쳐 절박한 무력 투쟁이 펼쳐졌음을 발견한다. 오늘날 우리가 보는 중동의 모습을 형성한 것은 바로 이 투쟁의 결과였다.

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이전 수 세기에 걸친 이슬람화 과정은 일반적으로 상상하는 것보다 훨씬 느렸다. 대부분의 지역에서 현지 인구의 상당 부분, 종종 대다수는 여전히 토착 기독교인이었다. 남아 있던 무슬림 공동체의 경우에도 프랑크인에 대한 적극적인 저항의 증거는 거의 없다. 마찬가지로, 내륙에 있는 수많은 십자군 성채는 타당한 이유로 건설되었지만, 그 이유는 현지 농민들과는 거의 관련이 없었다. 그 버려진 마을 대부분은 십자군이 도착하기 오래전에 이미 비어 있었다.

십자군 국가, 특히 예루살렘 라틴 왕국의 내부 안보에 관한 문제 전체가 우리의 직관에 반한다.

현지 무슬림 인구가 왜 그토록 순종적이었는지(그리고 왜 그토록 많은 마을이 폐허가 되었는지) 이해하려면, 프랑크인들이 그저 길게 이어진 외래 침략자들의 대열에서 가장 최근의 존재였을 뿐이라는 점을 깨닫는 것이 중요하다. 시리아와 팔레스타인에서의 삶은 제1차 십자군이 시작되기 오래전부터 힘들고 위험했다.

세 가지 상호 연결된 요인이 이 지역의 농촌 생활을 점점 더 취약하게 만들었다. 바로 취약한 정치적 통제와 중앙 권력, 유목화 과정, 그리고 고질적인 산적 행위와 범죄였다. 각 요인은 그 자체로도 해로웠지만, 함께 작용하여 경제적 쇠퇴와 안보 악화라는 자가 영속적인 순환을 만들어냈다. 이 세 가지 핵심 요인 간의 상호 작용 결과로 불가피한 하향 악순환이 발생했다. 중앙 권력이 약해지면 산적 행위와 유목민의 폭력이 증가했고, 지역 생산성이 악화되면서 중앙 권력이 다시 영향력을 행사하고 내부 안보를 개선할 능력은 더욱더 손상되었다.

1099년 십자군이 도착했을 때, 팔레스타인은 평화롭지도 번영하지도 않았다. 그곳에는 어떠한 전원적인 이상향도 없었다. 그리고 십자군의 관점에서 이것이 반드시 나쁜 것만은 아니었다. 경제적으로 번영하는 팔레스타인에 강력한 무슬림 세력이 있었다면 정복 과업은 훨씬 더 어려워졌을 것이다. 대신, 그들은 내부 분열로 갈라지고 수십 년간의 전쟁과 파괴로 손상된, 약하고 분열된 지역을 발견했다. 이 파괴는 중앙 권력과 통제의 막대한 약화를 초래했고, 이는 다시 산적들과 유목민들의 약탈에 문을 열어주었다.

11세기 초, 튀르크인들은 이미 아나톨리아에 있는 비잔티움 제국의 기독교 정착촌에 공격적인 침입을 감행하고 있었지만, 아직 시리아나 팔레스타인으로 진출하지는 않았다. 이는 1064년에 알레포 시의 소유권을 주장하는 경쟁 관계의 아랍인들이 각기 다른 튀르크 집단을 남쪽으로 불러들여 도움을 청하면서 바뀌었다. 이제 판도라의 상자는 완전히 열렸고, 유목민 집단들이 시리아 북부 대부분을 파괴적으로 떠돌아다니게 되었다. 이 시점부터 그들은 이 지역에서 얻을 수 있는 것들에 맛을 들였다.

그들은 곧 대규모로 남하했다. 1071년 1월, 셀주크 술탄 알프 아르슬란은 유프라테스강을 건너 그가 본 것을 마음에 들어 했다. 아랍인의 시대는 끝나고 튀르크 통치자들의 시대가 시작된 것이다. 따라서 십자군이 도착하기 직전 수십 년 동안 시리아 북부에서는 유목민의 폭력이 증가하고 많은 지역 공동체의 안보 상황이 악화되는 것을 발견할 수 있다.

시리아 남부와 팔레스타인의 상황도 별반 다르지 않았다. 이 지역은 이집트 시아파 파티마 왕조가 지배하고 있었지만, 1060년대 후반에는 베두인 유목민들이 지역 대부분을 유린하며 팔레스타인의 무역과 농업을 심각하게 방해하고 있었다. 당시에는 나름의 논리가 있었겠지만, 경이로울 정도로 어리석은 조치로, 파티마 왕조는 이 침입을 막기 위해 훨씬 더 폭력적인 유목민들을 끌어들여 그들을 공격하게 했다. 아나톨리아에서 온 투르코만(Turcoman) 집단이 고용되었고, 예상대로, 자유 계약으로 얻는 수확이 파티마 고용주가 제공하는 것보다 더 나아 보이자마자 자신들만의 약탈 경로를 택했다.

투르코만 집단은 팔레스타인 대부분을 유린하고 점령했다. 1073년에는 예루살렘을 점령했고 1075년경 다마스쿠스도 함락했다. 팔레스타인 안팎으로 점점 더 많은 습격이 계속되었고, 법치가 무너지자 베두인과 같은 다른 유목민들과 사업 수완이 있는 지역 산적들이 활개 칠 길이 열렸다.

1086년에는 알레포 또한 튀르크 신참자들의 손에 넘어갔다. 결국 그들은 더 정착된 형태로 시리아 대부분을 장악했다. 그러나 이때쯤에는 이미 막대한 피해가 발생했고, 유목민의 약탈과 산적 행위는 이 지역의 정상적인 삶을 심각하게 교란했다.

더 나쁜 일이 닥쳐왔다. 이집트의 파티마 왕조는 해안 도시들에 대한 통제권을 유지하고 있었고, 셀주크 튀르크가 내전에 빠지자 잃어버린 영토를 되찾기 위해 팔레스타인에서 새로운 공세를 펼칠 기회를 잡았다. 그들은 예루살렘을 포위했고 1098년 9월경 탈환했다.

역설적이게도, 프랑크인들이 말을 타고 들어온 팔레스타인은 이미 무법천지이며, 황폐해진 전쟁터였다. 그들은 만성적인 문제들, 즉 유목민의 폭력, 산적 행위, 그리고 시골 지역의 불안정을 물려받았다.

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유목민과 농민 간의 문화적 공감 부족은 지속적인 전쟁의 잔혹한 영향과 결합되어 '총력전'에 가까운 결과를 초래했다. 양측 모두에서 비정상적인 수준의 잔혹성이 나타났다. 이것이 중세 전쟁의 동부 전선이었다. 사회는 반영구적으로 전쟁에 완벽히 대비했으며, 특히 프랑크족 정착민과 그 가족들에게는 실패의 결과가 처음부터 잘 알려져 있었다.

예를 들어, 1104년 하란(Harran) 전투에서 시리아의 기독교 군대가 패배했을 때, 학살당한 것은 패배한 병사들뿐만이 아니었다. 땅에 정착할 의도가 없고 집으로 돌아가기 전에 승리를 이용할 제한된 시간만 가진 유목 기병대 무리가 전 지역에 걸쳐 지역 공동체를 황폐화시켰다. 에데사의 마티외는 이 지역 민간인들에게 닥친 재앙의 규모를 명확히 하며, "온 땅이 3만 명 이상의 기독교 신자들의 피와 시체로 뒤덮였고, 그리하여 그 지역은 인구가 감소했다"고 말했다.

마찬가지로, 1144년 최초의 십자군 국가가 점령당했던 에데사의 붕괴 이후, 튀르크족 용병들은 병사뿐만 아니라 민간인을 포함한 전체 프랑크족 공동체를 전멸시켰다. 유일한 생존자는 도망칠 수 있을 때 도망친 자들이었다.

프랑크족의 공동체 파괴에 대한 우려는 편집증적인 환상이 아니었다. 1187년 하틴 전투에서 프랑크족 주력 야전군이 패배한 후, 수백 개의 마을과 정착지를 포함한 프랑크족 농촌 인구의 전반적인 구조가 파괴되었다. 포로들은 튀르크족 용병들의 오락을 위해 전장에서 서투르게 처형되거나 노예로 끌려갔다. 프랑크족 민간인 인구의 대다수는 자신들을 기다리는 가능한 결과의 범위에 유의하여, 그것이 모두 좋지 않지만 일부는 다른 것보다 더 나쁘다는 것을 알았기에 도망친 것으로 보인다. 그때나 지금이나, 살인이나 강간에 대한 두려움은 공동체 전체를 제거하려는 자들의 가장 좋은 도구이다. 살라딘 군대의 비정규 병력들이 팔레스타인의 배후지 전역으로 퍼져나가면서, 도망치기 너무 늦은 자들은 살해되거나 포로로 잡혔다.

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무슬림들이 프랑크인의 통치하에 살 준비가 되어 있었고, 어쩌면 어느 정도까지는 협력할 준비까지 되어 있었던 이유는 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 복잡한 상황의 작용 때문이었다. 현지 농민들에게 적극적인 저항을 매력적이지 않게 만들거나 심지어 불필요하게 보이게 만든 많은 요인이 있었다. 오히려 여러 영역에서는 공동체 간 협력이 일반적이었다.

공유된 종교를 갖는 것은 분명 집단 간의 연결점이다. 하지만 그것이 전부는 아니다. 민족성, 언어, 공유된 문화도 그만큼 구속력이 있을 수 있다. 대다수의 무슬림은 팔레스타인인이나 시리아 아랍인으로, 흩어진 마을에 살고 있었다는 점을 기억하는 것이 중요하다(마치 대다수의 기독교인 또한 비슷한 조건으로 정착한 팔레스타인인이나 시리아 아랍인이었던 것처럼 말이다). 그들의 관점에서 십자군 국가 주변 지역은 모두 외국의 신참자들에게 통제되었다. 이들은 주로 튀르크계였고, 후대에는 때때로 쿠르드인도 있었지만, 언제나 프랑크인만큼이나 이방인이었고, 그만큼이나 생소한 언어를 사용했다. 농민이라면 누구나 자신이 경작하는 땅에 대한 자연스러운 애착과 그 연결을 끊기 위해 필요한 엄청난 혼란을 함께 고려해 보면, 그 자리에 머물고자 하는 동기가 강했음을 알 수 있다.

하지만 이는 프랑크인들이 일반적으로 현지 농민들을 무슬림과 비무슬림 모두 공정하게 대우했으며, 인접한 무슬림 지배 국가에서 농민들이 대우받는 방식보다 극적으로 나쁘지 않았다는 것을 우리가 알 경우에만 해당되는 이야기일 것이다. 만약 세금, 종교적 표현의 자유, 또는 사법 접근성 측면에서 너무 가혹하게 대우받았다면 그들은 거주지를 옮기는 것으로 의사를 표현할 수 있었다.

먼저 세금을 살펴보면, 프랑크인 지주들은 예상대로 분명 착취적이었다. 하지만 그들이 지나치게 탐욕스럽지는 않았다. 결정적으로, 그들은 튀르크인이나 쿠르드인이 다스리는 인접 국가의 똑같이 외국인인 무슬림 지주들보다 덜 탐욕스러웠을 것이다. 1180년대 토롱(Toron)에서 아크레로 가는 길의 상황에 대해 기록한 이븐 주바이르는 '주민들은 모두 무슬림이었고, 프랑크인들과 편안하게 살고 있었다. 신이여, 우리를 그런 유혹에서 보호하소서. 그들은 수확기에 작물의 절반을 프랑크인에게 바치고, 1인당 1디나르와 5키라트의 인두세도 낸다. 그 외에는 간섭받지 않는다.'고 쓰며 낙담했다.

이것이 가혹하게 들릴 수도 있지만, 다른 곳의 상황은 훨씬 더 나빴을 수 있다. 무슬림 통치자가 있는 시리아 일부 지역에서는 비신자에게만 인두세가 부과되었지만, 전반적인 세율은 더 높았던 것으로 보인다. 현지 농민들은 종종 모든 작물의 60~66%에 달하는 세금과 의무적인 자선 기부금 10%를 내야 했다. 이는 모든 생산물의 최대 3/4에 해당했다.

십자군 국가 초기에는 해안 도시들이 포위되고 점령되면서 많은 변화가 있었지만, 시골 지역은 훨씬 덜 혼란스러웠다. 종교적 표현의 자유는 십자군 국가 전역에서 대체로 존중되었는데, 이는 단지 현지 농민들이 제자리에 머물며 생산성을 유지하도록 보장하기 위함이었다. 심지어 프랑크인에 대한 근본적인 적대감을 가진 급진적인 한발리파의 문헌들조차도 공동체들이 여전히 금요 기도회를 위해 모였고, 시골의 모스크들이 신도들을 위해 계속 열려 있었으며, 개인들은 심지어 메카로의 하즈 순례를 할 수도 있었다는 점을 분명히 한다. 우리는 한 현지 한발리파 지도자가 하디스를 공부하기 위해 해외로 나갔다가 돌아와 현지 신자들에게 하디스와 코란을 낭송했다는 것을 안다. 그의 신도 중 다른 한 명은 다마스쿠스에 여러 번 다녀온 법학자였다.

적어도 시골에서는 무슬림 공동체의 종교 생활이 계속될 수 있었던 것으로 보인다. 그리고 우리는 현지 판사인 카디(qadis)들이 비록 도시에는 많지 않았지만, 계속해서 그들의 신도들에게 종교적, 세속적 리더십을 제공했다는 것을 안다.

상황이 안정되고 새로운 정부가 들어서자, 현지 무슬림 공동체는 비교적 높은 수준의 종교적 자유를 누렸다. 십자군을 결코 좋아하지 않았던 이마드 앗딘조차도 '나블루스 지역의 마을 사람들과 그 주민 대다수는 무슬림이었고, 프랑크인의 신민으로 사는 것에 순응했으며, 프랑크인들은 매년 그들에게서 세금을 징수하고 그들의 법이나 제의 관행을 단 하나도 바꾸지 않았다'고 인정해야만 했다. 우리는 십자군 국가 내에서 모스크가 여전히 수리되고 복원되었으며, 무슬림들이 기독교 교회의 일부를 이루는 성지에서 기도하는 것이 허용되었다는 것을 안다. 우사마는 심지어 그의 성전기사단 친구들과의 특별한 합의를 통해 알아크사(al-Aqsa) 모스크에 있는 그들의 본부에 딸린 교회에서 기도하는 것이 허용되었다고 말한다.

종교적 표현의 자유와 더불어, 프랑크인들은 사람들이 기독교인이 되어야 한다고 느끼도록 강요하지 않으려 매우 조심했다. 개종은 드물었다. 심지어 개종에 열광했을 것으로 예상될 수 있는 성전기사단조차도 그다지 확신하지 못했다. 그들은 1173년에서 1174년 사이에 암살단과의 어떤 형태의 종교적 화해를 위한 교섭을 의도적으로 방해했다. 기독교 협상가들은 암살단이 개종을 준비하고 있다고 확실히 믿었지만(그것이 아무리 가능성 없어 보일지라도), 성전기사단은 이를 전혀 받아들이지 않았다. 그들은 암살단의 사절들을 학살함으로써 협상을 갑작스럽게 종결시켰다. 마찬가지로, 1154년 성전기사단이 고위 이집트 정치 망명자를 붙잡았을 때, 그들은 그의 귀환을 대가로 제안된 금화 6만 개가 그의 편의주의적인 기독교 개종보다 훨씬 더 진실되고 매력적이라고 생각했다. 그는 그의 정적들에게 넘겨졌다.

종교적 관용이 주로 실용적인 이유로 일반적이었던 것과 마찬가지로, 사법이 집행되는 방식도 그러했다. 무슬림 공동체 내의 문제에 있어서, 프랑크인들은 이슬람법이 사법의 지도 원리가 되는 것에 전적으로 만족했다. 그리고 공동체 간 문제를 다루는 데 있어서, 십자군 국가의 법전들은 사법이 동등하고 공정하게 집행되어야 한다고 가정했다. 프랑크 법정에서 무슬림들은 '그들 법의 코란에(sur le coran de sa lei)' 맹세했다.

십자군 국가 전역에서, 가능한 한 공동체 내에서 법적 자치가 시행되었다. 다시 말하지만, 이것은 이타적이기보다는 실용적이었다. 프랑크 정부는 기존의 관습법을 대체할 충분한 관료 체제도 없었고, 만약 잘못 처리했을 경우 불만을 품은 다수의 농민들을 대체할 인력도 없었다. 현지 마을을 책임지는 '촌장' 또는 라이스(rays)을 두는 옛 제도는 유지되었고, 그들은 여전히 지주와의 거래에서 자신들의 공동체를 대표했다.

공동체들이 서로 교류하는 곳에서는 공정성과 안정성이 바람직한 결과였고 법규에 명시되었다. 배심원들은 각 공동체에서 선발되었고, 그들 모두가 '프랑크인과 같은 인간(si sont il auci homes come les Frans)'이라는 점을 상기시켰다. 강간은 필연적으로 공동체 간에 큰 긴장의 잠재적 원인이었으며, 예를 들어 그러한 범죄로 유죄 판결을 받은 자들에 대한 처벌이 완전히 동등했다는 것을 우리는 안다. 당시 서구 기준으로 볼 때 놀라울 정도로 공평한 법률 조항에서, 무슬림 여성을 강간한 죄로 유죄 판결을 받은 프랑크인은 거세되거나, 설상가상으로 거세된 후 추방되었다.

이븐 주바이르는 프랑크 사법의 강점을 인정하면서 짜증을 거의 감추지 못했다. 그가 쓰기를, 십자군 국가에 있는 그의 동료 신앙인들은 '그들의 형제들이 [무슬림] 총독들 아래 있는 무슬림 지역에서 편안함과 안락함 면에서 얼마나 그들과 다른지를 목격한다 … 무슬림 공동체는 자신의 신앙을 가진 지주의 불의를 한탄하고, 그들의 반대자이자 적인 프랑크인 지주의 행동에 박수를 보내며, 그로부터 정의를 받는 데 익숙해져 있다.'

때때로 프랑크 군대에는 튀르크계 무슬림 부대도 있었지만, 이것이 얼마나 흔했는지는 확실히 알 수 없다. 1147년 봄, 다마스쿠스 남쪽과 요르단강 동쪽의 비옥한 지역인 하우란(Hauran)으로 진군한 프랑크 군대에는 많은 무슬림 동맹군과 보조 부대가 함께 있었다. 티레의 기욤은 기독교 대열에서 보조 부대로 싸우는 튀르크계 부대의 존재를 언급하며, 이 경우에는 심지어 군대 전체의 인기 있는 용사로서도 언급한다. 더욱 의미심장한 것은, 그들의 존재가 마치 일상적인 일인 것처럼 그저 무심한 여담으로 이야기된다는 점이다.

Steve Tibble, The Crusader Strategy: Defending the Holy Land

The Crusader Armies: 1099-1187

ㅊㅊ-https://www.fmkorea.com/best/9725468113

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